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domenica 21 dicembre 2025
Costruire una Base Positiva
Swami Niranjanananda Saraswati
Come posso gestirmi mentalmente ed emotivamente quando una dopo l’altra le cose non vanno per il verso giusto e mi sento un fallito?
Molte persone mi pongono questo tipo di domande e a queste persone ho una sola risposta. Ti senti così perché non hai una base di positività e forza. Quindi ti identifichi con il fallimento. Definisci il fallimento come ciò che provi, e in questo modo definisci anche il fallimento. Poi ti ritrovi a naufragare, chiedendoti: “Cosa dovrei fare?”. Questo è un circolo vizioso in cui tutti vengono catapultati a un certo punto della propria vita. È un segnale che manca una solida base o un fondamento di positività e forza nella vita. Se avessimo questa base, il fallimento diventerebbe un processo di apprendimento per migliorare e non commettere gli stessi errori commessi in passato.
Tuttavia, gli stessi errori vengono commessi ripetutamente, e la storia ne è testimone. Non impariamo dai nostri fallimenti, perché non abbiamo le basi per essere stabili. È qui che entrano in gioco i samskara. Un samskara è una condizione e noi siamo condizionati dal momento in cui nasciamo. Quando nasciamo e apriamo per la prima volta gli occhi al mondo, vediamo questo enorme volto sorridente con trentadue denti, che ci guarda e sorride. Che esperienza spaventosa. Immagina di svegliarti nel cuore della notte, con qualcuno che ti fissa. Come ti sentiresti? Questo è l’inizio del condizionamento nella vita, la prima impressione. Questa impressione inizia poi a identificarsi, ad associarsi e a interagire con cose diverse, esprimendosi in modi e modi diversi. Tutto è un condizionamento che viviamo nella vita.
Avete vissuto con i vostri genitori, con la vostra famiglia, nella società, nelle difficoltà, nella pace, nei conflitti. Avete frequentato la scuola, partecipato a così tante attività diverse durante la vostra vita che il condizionamento di tutto ciò a cui siete stati esposti è ancora presente, eppure non c’è nulla che vi definisca come “Questo è ciò che sono”. È come un passaporto pieno di timbri di ogni Paese che avete visitato. Delle trentadue pagine, ce n’è solo una con i vostri dati, la vostra foto, il vostro nome e la vostra impronta digitale. È l’unica pagina con le vostre informazioni. Tutto il resto è riempito dai timbri di ogni luogo che avete visitato. Questo è il condizionamento della vostra vita.
La nostra mente è piena di tracce di tutto ciò che abbiamo sperimentato nella vita, che si tratti di cose belle o brutte, di trasformazioni piacevoli o traumatiche. Tutto è lì e influenza il nostro comportamento e la nostra interazione, quando emerge come ricordo. Questo è noto come pratyaya. Pratyahara deriva dalla parola pratyaya, creare condizioni. Qual è il vostro condizionamento? Il vostro condizionamento personale, non quello imposto dai vostri genitori, dai vostri amici, dalla scuola, dalla società, dalla chiesa, dalla religione o dal credo. Qual è il vostro condizionamento? Qual è la vostra natura? È difficile dirlo.
Per molti versi sono stato un’eccezione. Il condizionamento l’ho ricevuto dal mio guru. Non ho alcun condizionamento sociale come potreste avere voi. Tutto il mio condizionamento è arrivato dal mio guru, perché sono arrivato qui in età molto precoce. Il modo in cui guardo le persone, il mondo e le situazioni è diverso. Questo è il mio condizionamento. Se vado oltre i condizionamenti che il mio guru mi ha trasmesso all’origine, posso anche vedere quel condizionamento che rappresento nella mia vita come me stesso. Tutti possiamo farlo, ma occorre eliminare quei condizionamenti che sono dannosi per il nostro sviluppo e la nostra crescita. Sono quelli dolorosi. Sono quelli associati alle sei condizioni della mente; ogni cosa è influenzata da queste sei condizioni.
Se cerchiamo di creare un ambiente positivo nella nostra mente, con una base di vita positiva e forte, possiamo affrontare ogni sfida. Altrimenti, un semplice conflitto creerà separazione. Una semplice frase può creare conflitto, a causa della mancanza di comprensione della mentalità dell’altra persona. Cercate sempre di avere, sviluppare e costruire una base nella vostra vita che sia positiva e che rappresenti la vostra forza. In questo modo, sarete in grado di affrontare tutti i difetti della natura, della personalità e della vita.
24 Settembre 2023, Hatha Yoga–Karma Yoga Training, Ganga Darshan, Munger
Tratto da:
http://www.yogamag.net/archives/2020s/2024/2401/2401pos.html
Kunjal Kriya
Dr
Swami Shankardevananda Saraswati
Il
sistema digerente puo aiutarci a godere la vita se ce ne prendiamo
cura correttamente, e uno dei modi per farlo è attraverso kunjal
kriya.
Come abbiamo già detto, l’apparato digerente umano è la chiave
per una salute migliore per la maggior parte delle persone.
Attraverso questa porta, l’intero corpo e tutti i suoi sistemi
possono essere riportati al loro normale stato di salute. Sebbene
questa tecnica di purificazione riguardi direttamente l’apparato
digerente, i suoi effetti e le sue ripercussioni si faranno sentire
in tutto il corpo.
Kunjal
è una delle tecniche yogiche più efficaci. La sua azione è forte
ed immediata. Può dare sollievo immediato agli asmatici e a chi
soffre di acidità, indigestione, mal di testa, ecc. Basta provarla
di persona per scoprirne l’efficacia.
Il
procedimento
Kunjal
si esegue bevendo acqua tiepida e salata fino a provocare il vomito.
L’acqua deve essere tiepida e contenere circa uno o due cucchiaini
di sale per mezzo litro d’acqua. Bisognerebbe bere almeno sei
bicchieri d’acqua ma, se possibile, anche più, fino al punto da
non riuscire a bere nemmeno un ulteriore sorso. A questo punto si
potrebbe vomitare automaticamente o infilare due dita in gola e
massaggiare la parte posteriore della lingua il più in basso
possibile. Premendola si sente lo stimolo del vomito, che in termini
medici viene chiamato “riflesso faringeo”. L’acqua uscirà
dalla bocca in una rapida serie di getti. Si deve continuare a
premere finché lo stomaco non si sarà svotato.
Questa
pratica dovrebbe essere eseguita al mattino presto a stomaco vuoto.
Si può fare dopo shankhaprakshalana.
Dopo kunjal
va eseguito neti.
Dopo
aver completato la pratica è meglio attendere venti minuti o
mezz’ora prima di mangiare. La mucosa dello stomaco deve avere il
tempo di riformarsi prima che il processo digestivo inizi a riversare
acidi sulla sua superficie sensibile.
Nota:
coloro che soffrono di malattie croniche invalidanti, ulcera gastrica
attiva, ernia dello stomaco o dell’addome, pressione alta, malattie
cardiache o varici esofagee, dovrebbero praticare
kunjal
solo sotto la guida di un insegnante di
yoga
qualificato o in un ashram.
Kunjal
e l’azione del vomitare
Kunjal
non provoca nessuna delle spiacevoli sensazioni solitamente associate
al vomito, come nausea e cattivo odore. L’acqua che fuoriesce è
solitamente pulita e inodore. Il sale aggiunto rimuove l’acido
naturalizzandolo, eliminando così la sensazione di bruciore. L’acqua
non contiene nulla di solido, quindi esce rapidamente e velocemente.
Dopo le prime volte,
kunjal
diventa un piacere.
Per
molte persone
kunjal sembra
inizialmente strano e alieno. Questo atteggiamento mentale è il più
grande ostacolo all’esecuzione di kunjal.
Ma può essere superato comprendendo che vomitare senza la sensazione
di nausea che lo accompagna può essere un piacere. Una volta
praticato kunjal
e
iniziato a sperimentarne i risultati, potrete giudicare, non prima.
Man mano che diventerete più sani grazie a questa pratica, il vostro
corpo desidererà kunjal
al mattino. Abbiamo visto molte persone che non lasciano passare un
giorno senza praticare
kunjal,
perché si sentono “sporche” dentro e perdono i benefici di
questa meravigliosa tecnica. Per loro, la pratica è diventata veloce
e facile come lavarsi i denti ogni mattina.
Effetti
diretti
A
livello fisico, kunjal
può favorire il mantenimento di una buona salute e aiutare a curare
le seguenti malattie: acidità e gas nello stomaco; biliosità,
nausea, intossicazione alimentare e autoavvelenamento; indigestione;
mucosa esofagea infiammata, tosse, asma, bronchiti e disturbi
respiratori; mal di testa (sia tensivi che emicranici) e malattie del
sistema nervoso.
A
livello pranico,
kunjal
dona a tutto il corpo un lavaggio, sciogliendo i nodi e sbloccando le
nadi
(i nervi psichici che conducono i prana)
in modo che l’intero corpo si senta rivitalizzato e vivo.
A
livello mentale, kunjal
può aiutare a combattere molti tipi di malattie e problemi mentali,
agendo come una sorta di terapia d’urto per ricaricare il cervello
e la mente. È particolarmente utile in caso di depressione,
letargia, apatia, tensione, ansia, nevrosi e fobie.
Effetti
indiretti
Gli
effetti indiretti di kunjal
sono la tonificazione e il riequilibrio del sistema nervoso,
contribuendo così al ringiovanimento di tutto il corpo. L’energia
rilasciata dal lavaggio pranico aiuta a tonificare il sistema
circolatorio, respiratorio, urogenitale e muscolo-scheletrico. Questo
perché ogni sistema del corpo dipende da tutti gli altri per il suo
corretto equilibrio e il suo corretto funzionamento. Quando un
sistema, in questo caso l’apparato digerente, inizia a traboccare
di energia, questa si riversa negli altri compartimenti corporei,
ricaricandoli. Mente e corpo funzionano come un’unica unità; non
esiste una linea di demarcazione tra loro. Quindi, quando il corpo si
ricarica, anche la mente si ricarica. Questo spiega come le malattie
mentali possono essere curate attraverso tecniche fisiche. Questo
principio può essere applicato a tutte le tecniche e i metodi yogici
che portano energia positiva nelle nostre vite.
Effetti
fisici
Cosa
succede quando si esegue kunjal?
Stimoliamo i canali sensoriali del nostro sistema nervoso, che invia
un segnale al cervello. Questo a sua volta invia un segnale al
sistema motorio per indurre il corpo a vomitare: il diaframma, lo
stomaco e la glottide si contraggono, facendo sì che l’acqua si
muova nella direzione opposta.
Ci
sono tre processi del corpo che paralizzano totalmente il cervello e
la mente per un momento, lasciandoti in uno stato di “altruismo”,
che ricorda gli stati di meditazione. Si tratta di orgasmo, starnuti
e vomito. Se pensate e riflettete sulle vostre esperienze,
ricorderete che nel momento in cui avete sperimentato uno di questi
tre stati, avete sentito un’ondata di energia attraversare il
vostro corpo e la vostra mente, bloccando momentaneamente ogni
pensiero e azione.
Quando
il cervello avverte questa scarica di energia, si trova in uno stato
di stimolazione estrema. Molti dei suoi circuiti vengono
temporaneamente interrotti, lasciando in funzione solo i pochi
circuiti più necessari. Questa situazione è analoga, ma molto più
delicata, sottile ed efficace della terapia con elettroshock che
veniva utilizzata negli ospedali per il trattamento dei pazienti
depressi. L’energia fluisce in ogni nervo del cervello, ma nel caso
di kunjal,
non dell’elettroshok, è l’energia pranica a fluire, dando vita e
ringiovanendo ogni cellula. Poi, quando l’energia si placa, questi
circuiti si riattivano in modo più armonioso.
Il
cervello riversa poi questa energia nel resto del corpo attraverso i
nervi. Questa energia extra pulisce e purifica stimolando le cellule
del sistema di smaltimento dei rifiuti, per poi raggiungere gli
organi del corpo. Di conseguenza, si verifica un aumento diretto
dell’efficienza corporea.
Il
sistema nervoso autonomo è particolarmente importante per
comprendere come si riducano le malattie fisiche. È diviso in due
parti: il sistema parasimpatico, responsabile degli stati mentali
rilassati, e il sistema simpatico, responsabile dello stress e dei
momenti di attività. Questi due sistemi si bilanciano l’un
l’altro.
Ad
esempio, quando ci troviamo in una situazione o in uno stato d’animo
teso, il sistema simpatico diventa predominante, attivando le
ghiandole surrenali. Naturalmente, il sistema parasimpatico continua
a funzionare come un tono di sottofondo, mantenendo un rilassamento
sufficiente nel corpo fisico (riflesso dalla mente) affinché non si
verifichino eccessi e il corpo possa funzionare al meglio.
Quando
si esegue
kunjal,
l’azione del flusso energetico che si muove dallo stomaco a livello
fisico e di manipura
chakra
a livello psichico, stimola il nervo vago sia nelle sue funzioni
sensoriali che motorie. Il nervo vago è sensoriale per cuore,
polmoni, bronchi, trachea, faringe e apparato digerente; e motorio
per cuore, polmoni, bronchi e apparato digerente. Si alimenta
direttamente all’ipotalamo attraverso le sue fibre parasimpatiche.
L’ipotalamo controlla l’intero sistema nervoso autonomo. Il nervo
vago è responsabile del riflesso faringeo e del vomito.
L’energia
extra proveniente da kunjal
si riversa sia nel sistema simpatico che in quello parasimpatico, ma
quando la mente si prepara al vomito, una situazione stressante,
predomina il sistema simpatico. Si verificano i seguenti risultati.
Per l’apparato digerente: riduzione della peristalsi e aumento del
glucosio nel sangue del fegato. Ai polmoni: dilatazione dei bronchi e
arresto dell’asma acuta. Le ghiandole salivari iniziano a secernere
e quindi vengono lavate e pulite.
Il
cuore batte più velocemente e i vasi sanguigni si dilatano, fornendo
più ossigeno al muscolo cardiaco. I polmoni sono allenati
dall’azione del diaframma e dell’addome, che favorisce la
respirazione e il pranayama.
Le secrezioni delle mucose dalla bocca, dai seni paranasali e dalle
vie respiratorie inferiori vengono stimolate, ripulendole. Si
verifica un temporaneo afflusso di sangue al cervello, che aumenta
l’ossigeno e le prestazioni.
Gli
effetti pranici
Lo
stomaco e la digestione sono governati da
manipura chakra,
il centro psichico in cui è immagazzinato il prana,
la forza vitale dell’uomo. Questa forza è stata chiamata bioplasma
dagli scienziati che studiano la fotografia kirlian e la
parapsicologia, ed è un’entità comprovata e documentata.
È
nei corpi psichici e più sottili che si verificano molti effeti, ma
non ne siamo consapevoli. Kunjal
aiuta
a liberare il
prana che
energizza il corpo. Infatti, il prana
è la base di tutte le energie corporee ed è quindi vitale per il
nostro benessere.
Quando
il prana
scorre, scorre anche l’energia nei nervi. In questo modo, ogni
cellula del corpo e della mente viene energizzata dal prana.
Ci sentiamo vivi e più felici. Dopo la pratica di
kunjal,
sperimentiamo una sorta di catarsi, una sensazione di purificazione,
di rilassamento e di purificazione, che ci rinvigorisce. Il prana,
questa sostanza dorata e vivificante, ne è la causa e
kunjal,
insieme a molte altre tecniche yogiche, è un mezzo per liberarlo e
controllarlo.
Il
riflesso faringeo
Il
riflesso faringeo che innesca il vomito è di per sé uno strumento
potente e prezioso. Anche se non avete tempo per praticare kunjal
ogni
mattina, potete usare il riflesso faringeo per risvegliare il
prana
in modo semplice e veloce.
Potete
farlo quando vi lavate i denti al mattino. Usate due dita per pulire
la lingua, strofinandola avanti e indietro. Quando arrivate alla
parte posteriore della lingua, non spaventatevi, ma continuate a
massaggiarla anche se sentite che state per vomitare. Se succede
qualosa, è un bene perché significa che nello stomaco c’era
ovviamente qualcosa di non digerito che doveva essere espulso.
I
benefici del riflesso faringeo sono molteplici. Per citare l’attore
Orson Bean, nel suo libro ‘Io e l’Orgone’: “Mi svegliavo la
mattina e mi strozzavo in bagno. Baker mi aveva detto che suscitare
il riflesso del vomito (infilarsi le dita in gola) alleviava l’ansia,
ed era una cosa che avrei potuto fare con risultati benefici ogni
mattina per il resto della mia vita. Funzionava davvero, per quanto
strano possa sembrare…”.
Effetti
mentali
Lo
stomaco è estremamente sensibile ai cambiamenti emotivi e, come il
viso, può sbiancare o arrossarsi. È uno specchio della mente. La
depressione produce anoressia, ovvero perdita di appetito
accompagnata da una sensazione di pesantezza alla bocca dello
stomaco, che in realtà si riduce di circa due centimetri e mezzo
quando i muscoli e i legamenti di sostegno si rilassano. La
preoccupazione costante può creare un’eccessiva produzione di gas
nello stomaco, con conseguente distensione e pressione sul cuore.
Questo può simulare una cardiopatia.
Le
ulcere gastriche sono il risultato finale di un lungo periodo di
tensione emotiva o mentale, combinato con una predisposizione
genetica alla costante ipersecrezione di succhi gastrici, che alla
fine distruggono la mucosa gastrica e iniziano a corroderti, con
l’autodigestione. Questo è un caso di “cosa ti sta divorando”
a livello mentale. Kunjal
è
una delle tecniche yogiche che rimuove le radici mentali di molte
malattie: odio, gelosia, paura e insicurezza. Il rilascio della
tensione nervosa dopo la pratica di
kunjal
è ciò che fa la differenza. Ma l’effetto non è istantaneo, ma
avviene lentamente e costantemente.
Alexander
Lowen, medico americano, nel suo libro ‘Pleasure’ afferma: “Il
valore di questa procedura è illustrato nel caso seguente. Ho
visitato un giovane uomo che aveva il corpo rigido e teso. La sua
mascella era tesa, il respiro limitato, la carnagione giallastra e
l’alito aveva un odore acre. Dopo aver lavorato sulla sua
respirazione per un po', gli ho fatto bere un po' d’acqua e di
vomitare. L’effetto immediato è stato un senso di sollievo e una
respirazione più facile. Su mia raccomandazione, ha fatto questo
ogni mattina per circa un mese. Quando l’ho rivisto, l’odore acre
era scomparso, la sua carnagione era migliorata e il suo corpo era
più sciolto. Uno dei risultati di questa procedura è l’eliminazione
del brucione di stomaco cronico, di cui soffrono così tante persone.
Nella maggior parte dei casi, il rilascio delle tensioni tramite
questa manovra ripristina il piacere delle attività basilari del
mangiare e della digestione e facilita una respirazione più
profonda”.
Un
altro punto interessante è che gli indiani d’America praticavano
sempre una purificazione psichica prima dei riti religiosi, bevendo
un forte emetico e vomitando.
Come
praticare
Questa
tecnica è stata concepita per essere utilizzata insieme ad altre
tecniche, in modo che la consapevolezza possa svilupparsi in una
serie controllata di passaggi.
Ecco
una guida per integrare kunjal
nelle vostre pratiche spirituali quotidiane:
al
mattino, al risveglio, eseguite le abluzioni e poi fate kunjal.
Proseguite con
neti.
Riposate
per qualche minuto e immergetevi in voi stessi. Prendete
consapevolezza dei risultati di
kunjal
e di neti.
Poi
praticate asana
e
pranayama.
Troverete più facile ed efficace praticarli al mattino presto,
perché kunjal
vi sveglia aumentando il flusso di prana
in tutto il corpo e la mente. Anche la meditazione ne trarrà
beneficio.
Usate
una routine simile ogni mattina e i risultati arriveranno rapidamente
in termini di salute fisica, emotiva, mentale e spirituale, felicità
e pace.
Nota:
vi
consigliamo di studiare l’articolo “L’apparato digerente” per
comprendere meglio il processo di pulizia interna.
Tratto
da:
Laya Yoga
In sanscrito la parola laya significa dissoluzione di una cosa in un'altra cosa. Eppure, cosa lo rende diverso dal samadhi e dalla super coscienza? Tutti gli yoga dovrebbero condurre a uno stato superiore in cui avviene la dissoluzione della coscienza inferiore. Che si pratichi pranayama, kriya yoga, o meditazione su Dio o sul guru, quando la coscienza individuale si fonde nella super coscienza, è in uno stato di dissoluzione, o uno stato di laya. In tal caso, ogni yoga è laya yoga. Tuttavia, il laya yoga è uno yoga a sé stante.
Dissoluzione
La super coscienza è lo scopo ultimo per ogni singolo individuo, così come lo è per il continuo processo di evoluzione. In uno stato di super coscienza, non si diventa incoscienti, né si perde la coscienza individuale; si rimane completamente consapevoli di tutto ciò che sta accadendo dentro e fuori.
Lungo il sentiero che conduce alla super coscienza, si deve procedere con una tale attenzione da garantire che la propria coscienza individuale non venga sospesa o dissolta. Ma, nelle pratiche di laya yoga, la coscienza individuale viene portata a perdere il contatto sia con l'interno che con l'esterno.
Gli elementi di prakriti, o gli elementi della natura, che sono formati dai tre guna, sattwa, rajas e tamas, producono un certo effetto o movimento nel modello della coscienza umana. O si cerca di trascendere completamente i tre guna per raggiungere un livello superiore di superconduttori, oppure non si trascendono ma si cerca invece di ritirarli per un po' di tempo al fine di raggiungere uno stato meditativo. Il laya yoga è una forma di yoga in cui i centri fisici del cervello, il sistema nervoso e i centri di coscienza all'interno del cervello vengono consapevolmente portati ad uno stato di incoscienza. Si ha il controllo completo e volontario del processo di dissoluzione della coscienza dell’Io. Proprio come quando si chiudono gli occhi, li si aprono, si chiudono e li si aprono di nuovo, la pratica del laya yoga è in grado di manifestare la coscienza all'esterno, nella vita quotidiana e, allo stesso tempo, se lo si desidera, si può ritirare l’intera coscienza e immergersi in una completa incoscienza e in uno stato di completa dissoluzione.
Necessità dell'hatha yoga
Esistono due tipi di yoga: uno in cui si trascende la natura o i tre guna, e un altro in cui si cerca di dissolvere la natura, prakriti, i tre guna, nello schema della coscienza o nel corpo generale della coscienza. Questo è ovviamente un metodo rapido, ma deve essere appreso da un insegnante, in modo da non commettere errori. Non è affatto una cosa difficile da fare. Si può fare, ma è necessario conoscere una parte di pranayama e alcuni kriya. Un altro punto importante da ricordare è che in uno stato di super coscienza si è consapevoli della consapevolezza. Nel laya yoga si è consapevoli dell’inconsapevolezza. La supercoscienza è davvero difficile e dipende dall'evoluzione spirituale personale, ma è possibile impegnarsi nelle pratiche di laya yoga, e produrre i cambiamenti desiderati sul piano fisico, mentale e spirituale.
Per chi desidera praticare laya yoga, è molto importante iniziare con l'hatha yoga. L'hatha yoga non ha nulla a che fare con asana e pranayama classici. L'hatha yoga mira a riequilibrare il sistema nervoso simpatico e parasimpatico attraverso l’uso di metodi specifici. Asana e pranayama praticati in India, così come in Occidente, non fanno parte dell'hatha yoga o del raja yoga, ma del tantra. Sfortunatamente, i nostri studiosi moderni, e gli studiosi del secolo scorso, hanno commesso questo errore tremendo perché pensavano che se avessero affermato di praticare tantra, la gente sarebbe rimasta inorridita, quindi hanno affermato di praticare yoga. Sono sicuro che nessun insegnante di yoga in Francia ha il coraggio di dire: "Insegno tantra". Ma dirà: "Insegno yoga". Tuttavia, non sta insegnando yoga, sta insegnando tantra, perché asana e pranayama costituiscono un elemento fondamentale del sistema tantrico.
Shatkarma
L'hatha yoga comprende sei sistemi: neti, basti, kapalbhati, dhauti, trataka e nauli. Si deve imparare cosa sono questi sei sistemi e come vengono praticati. Per chi pratica laya yoga è molto importante praticare neti. Neti non è la pulizia del naso, ma l’irrigazione o il raffreddamento del sistema ottico, del cervello frontale, della glottide e di tutta la bocca. Con la pratica di neti, se eseguito correttamente con acqua, catetere in gomma, latte, burro o burro chiarificato, si riesce a risvegliare una ghiandola specifica situata all'interno del naso, dietro la mucosa membrana nasale.
La pratica successiva si chiama dhauti. Consiste nel bere acqua salata e vomitarla. Oppure può essere eseguita come forma di purificazione, bevendo circa sedici bicchieri d'acqua, una cosa molto semplice, e facendo uscire l'intera quantità attraverso l'ano, pulendo il sistema così completamente che si espelle l'acqua esattamente come è stata ingerita.
Il terzo kriya è noto come kapalbhati. Nella pratica di kapalbhati, si devono eseguire cento espirazioni. L’ultima espirazione si trattiene il respiro fuori, si praticano mula bandha, uddiyana bandha e jalandhara bandha. Poi si fa un altro ciclo di cento espirazioni. Infine, ci si concentra su chidakasha, lo spazio interiore dietro la fronte. Praticare kapalbhati cento volte non è affatto difficile purché si sappia come farlo correttamente. Tutti dovrebbero farlo al mattino almeno venti volte per pulire il naso. Se si pratica kapalbhati, si scoprirà quanto sia vero che, dopo cento espirazioni in kapalbhati praticati per trentasei cicli, la mente si ritirerà.
È vero che si può ricordare Dio stando comodamente seduti in poltrona, ma nella pratica di kapalbhati, occorre mantenere il controllo assoluto di mula bandha, del sistema urinario ed addominale. Pertanto, kapalbhati va praticato esclusivamente in siddhasana o padmasana.
Bandha
In Occidente si pensa che mula bandha riguardi il controllo o la contrazione dell'ano, ma non lo è. È un errore che viene commesso anche in India. Con mula bandha si dovrebbe sempre ricordare che si intende la contrazione del perineo, e non la contrazione dell'ano. Il nome completo di mula bandha è muladhara bandha. Muladhara è un chakra, il centro psichico muladhara, e bandha significa controllo. La contrazione di muladhara chakra è abbreviata in mula bandha. Pertanto, prima di praticare kapalbhati, si dovrà praticare correttamente muladhara bandha.
Ashwini mudra e mula bandha sono due pratiche diverse, non sono la stessa cosa, e non possono essere collegate cronologicamente. Ashwini mudra è la contrazione dell'ano, il muscolo dello sfintere. Mentre muladhara bandha è il controllo del perineo nel corpo maschile, nella struttura femminile è il controllo della parte inferiore dell'utero. Questo deve essere praticato prima di kapalbhati.
Inoltre, jalandhara bandha deve essere appreso correttamente, perché praticare jalandhara bandha con il mento che tocca appena il petto non è corretto. Questo è in riferimento al laya yoga e non in relazione alla pratica quotidiana. Jalandhara bandha non può essere praticato in piedi. Può essere praticato solo in due asana, in padmasana, la posizione del loto o in siddhasana, la posizione dell'adepto, e basta. Jalandhara bandha produce il controllo totale delle ghiandole del sistema tiroideo e occorre sapere come controllare queste ghiandole attraverso la pratica di jalandhara bandha.
Quando si pratica kapalbhati il corpo non dovrebbe muoversi. Si dice che se si fa kapalbhati cento volte per trentasei cicli, il corpo dovrebbe essere come una statua. Kapalbhati deve procedere molto delicatamente. Dopo aver eseguito cento cicli, e può raggiungere il primo stadio del laya.
Trataka
Trataka può essere praticato su una candela, un punto nero, una sfera di cristallo grande o piccola. Le sfere di cristallo sono di due tipi, trasparenti e non trasparenti. I cristalli non trasparenti sono noti come shivalingam. C'è un modo, un metodo e un processo preciso per praticare trataka. Trataka può portare al risveglio del proprio sè. Anche se si pratica trataka per la cura degli occhi o l'insonnia, dovrebbe essere fatto correttamente in modo da non sviluppare esplosioni fisiche dannose.
Alcune persone hanno praticato trataka e hanno visto l'inferno, mostri, fantasmi, ed esseri così terribili che hanno interrotto completamente la pratica. Hanno pensavato che quegli esseri fossero realmente scesi.
Ma, in realtà, era un'espressione di ciò che in loro era represso. Pertanto, quando si pratica trataka si segue un sistema in base al quale si guarda il cristallo, o il punto nero. Gli occhi devono essere aperti ma ad un certo punto non ci sarà più nulla che da vedere davanti a sè. La percezione dell'oggetto scomparirà completamente.
Tuttavia, la pratica più importante in hatha yoga è nauli. Nauli ha lo scopo di ricaricare o risvegliare il centro dell'ombelico, il plesso solare o manipura chakra che è molto importante nel laya yoga.
Ulteriore preparazione
La parola hatha significa ida e pingala, il canale lunare e solare, l’energia mentale e l’energia vitale o il sistema nervoso simpatico e parasimpatico. Quando si raggiunge il completo equilibrio di ida e pingala, che sono in realtà i due sistemi nervosi del corpo fisico, esattamente in quel momento il praticante è pronto per il laya yoga. Altrimenti potrebbe cadere in uno squilibrio nervoso praticando laya yoga.
Equilibrio e armonia in questi due grandi sistemi nervosi non possono essere ottenuti da nient'altro che dalla pratica dell’hatha yoga. Se non si pratica hatha yoga e si ritiene di poterne fare a meno, lo squilibrio nervoso, sia esso a livello simpatico che parasimpatico, si manifesterà nella pratica del laya yoga. I praticanti potrebbero diventare completamente stupidi o molto violenti.
La pratica del laya yoga costituisce un esercizio importante che induce uno stato di totale incoscienza volontaria. Vajroli e due pranayama, noti come murchha e surya bedha pranayama, dovrebbero essere praticati.
Seduti in siddhasana o nella posizione del loto, con gli occhi chiusi, ci si concentra prima sui visceri addominali, nella parte più bassa dell'addome, dove viene eseguita l'operazione di vasectomia, e lentamente si contrae quel punto fino a quando l'intero tratto urinario non si contrae al suo interno. Questo avviene passo dopo passo, stadio dopo stadio. I visceri addominali inferiori e l'area dell'intera zona genitale vengono tirati all'interno. Poi bisogna rilasciarli lentamente così come si erano ritirati. Questo dovrebbe essere praticato di nuovo, insieme alla ritenzione interna o antar kumbhaka, inspirando e trattenendo il respiro all’interno dei polmoni. È importante che in quel preciso istante venga praticato jalandhara bandha. Poi si pratica vajroli mudra finché è possibile. Infine, si aggiungono le pratiche di murchha e surya bedha pranayama. Alla fine, si deve praticare un kriya noto come navamukhi nel tantra.
Dormire in paradiso
Dopo aver praticato questi due kriya per circa dieci minuti, il praticante chiude gli occhi e poi emette un suono particolare che deve terminare con un ronzio. Non può essere semplicemente il nome di Dio. Dovrebbe essere un suono che termina con il ronzio ‘hum, hum’ e continua. Si può usare Om e continuare a praticare Om-Om-m-m, il suono M dovrebbe essere mantenuto continuamente per mezz'ora, venti minuti, o venticinque minuti, o finché è praticamente possibile. È durante la pratica di Om-m-Om-m-Om-m che si perderà la coscienza individuale, e si diventerà consapevoli di essere diventati incoscienti. Si avrà piena conoscenza dell'intero fatto dell'incoscienza che sta avvenendo, ma non sarà possibile sapere che si sta mormorando Om-m-Om-m. Altre persone sentono un lieve gemito, un tono mite che viene ripetuto, ma la coscienza del praticante si sta dissolvendo.
Anche quando si dorme profondamente è laya yoga, ma in quello stato il cervello, la mente, la coscienza rimangono in una condizione depressa e non vengono stimolati e risvegliati. Nelle pratiche di laya yoga il cervello e la coscienza vengono portati a un livello molto elevato, e a quel livello avviene l'incoscienza.
Il laya yoga inizia proprio da qui. Tuttavia, se si dice che questo è laya yoga, si pongono dei limiti all'evoluzione della conoscenza individuale o della coscienza individuale. Non c'è differenza tra kundalini, laya e kriya yoga. Esistono molti metodi che possono essere praticati e che vengono insegnati per la dissoluzione della coscienza individuale a un livello molto elevato.
Si dice che un uomo comune dorme in un letto, mentre uno yogi dorme in paradiso. Ciò significa solo che l'uomo comune perde i sensi a un basso livello di coscienza mentre un laya yogi perde i sensi a un livello di coscienza elevato ed evoluto.
Stile di vita
Per praticare laya yoga sono necessarie circa due ore al mattino. La preparazione dovrebbe durare un mese. L'apprendimento dei veri e propri kriya del laya yoga può richiedere fino a un mese. A questo si aggiungono le restrizioni alimentari. Tutto ciò che ostacola l'accelerazione del metabolismo umano è contrario al laya yoga. Uno dei punti più importanti del laya yoga è che, se il metabolismo non viene accelerato, non si può in nessun modo raggiungere lo stato di laya yoga. Un laya yogi non è contrario a latte, carne, pollo, pesce o qualsiasi altra cosa del genere, ma poiché alcune diete ostacolano il processo di accelerazione del metabolismo, non beve nemmeno il latte.
Inoltre, sebbene alcuni tipi di droghe possano ovviamente produrre uno stato di incoscienza, calma, tranquillità e serenità, in ultima analisi interferiscono con il processo del laya yoga. Nelle scritture sul tantra, il laya yoga è trattato con grande rispetto. Tuttavia, il laya yoga ha un grande svantaggio: allontana dalle qualità soprannaturali o extrasensoriali sviluppate.
Che si tratti della pratica di kapalbhati, di murchha pranayama o di vajroli, sicuramente sviluppa alcuni dei centri cerebrali ultrasonici, supersonici o parapsicologici, comunque li si voglia chiamare. Questi sono noti come siddhi. Questi siddhi, poteri psichici, di natura superiore o inferiore, distolgono l'attenzione della coscienza dal sé superiore e questa è l’ostacolo più grande. Pertanto, le pratiche di laya yoga dovrebbero essere eseguite con un guru e in sua presenza.
Esistono molte istruzioni secondarie riguardanti il laya yoga. Il laya yoga non dovrebbe essere praticato da una persona non sposata, e se una persona non sposata desideri praticarlo, dovrebbe prima sposarsi e poi praticarlo. Questo non è uno scherzo. È una verità scientifica. Il praticante dovrà alleggerire e liberare la ghiandola pituitaria posteriore dagli ormoni progesterone ed estrogeni congesionati, eliminandoli in modo che si apra. Ci sono alcune tossine nel sistema, non solo nello stomaco, nel sangue, nel cuore, o nei polmoni, non solo nei muscoli o nelle ossa. Le tossine sono presenti anche nel sistema nervoso e nel cervello. Occorrono eliminarle. Solo dopo tutto questo, il laya yoga porterà serenità e dissoluzione totale ed omogenea.
Non insegno mai laya yoga ai celibi. Ci sono molti altri yoga, come bhakti yoga, kirtan e japa yoga che ritengo siano adatti a tutti, mentre il laya yoga è solo per quelle persone che sono realmente sposate.
1970, Divine Life Society Parigi, Francia
Tratto da:
http://www.yogamag.net/archives/2010s/2012/1211/1211laya.html
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