Imparare a Guidare

 

Swami Niranjanananda Saraswati

Prima di costruire qualsiasi veicolo, casa o struttura, si crea un progetto, una planimetria, un progetto. Quando si è soddisfatti del progetto, si segue il sistema per realizzare la costruzione visualizzata nel progetto. Lo stesso principio si applica alla vita.

Non abbiamo creato noi la nostra vita. L’abbiamo ricevuta. Qualcuno ci ha dato la vita come modello di ciò che caratterizza questo disegno del corpo. Ciò che caratterizza questo disegno del corpo, e che definisce le caratteristiche e i tratti del corpo, la sua natura e personalità, sono quattro elementi, noti come SWAN: forze, debolezze, ambizioni e bisogni. Dalla nascita fino all’ultimo respiro, siamo intimamente e strettamente connessi con questi quattro elementi costruttivi della vita: forze, debolezze, ambizioni e bisogni. Molte volte, anche sul letto di morte, abbiamo ambizioni e non riusciamo a lasciarle andare. Molte volte sul letto di morte, ci rendiamo conto della nostra debolezza e non riusciamo a superarla.

Questi quattro elementi sono i mattoni della vostra personalità, ed è così che devono essere intesi. Non sono principi o teorie yoga che seguite. Sono i mattoni della vostra personalità, ed è ciò che esprimete per tutta la vita, insieme alle sei condizioni mentali. Questo è il modello con cui siete venuti in questa vita. Forze, debolezze, ambizioni, bisogni, passione, aggressività, avidità, infatuazione, arroganza e invidia definiscono la vostra personalità.

Imparare a guidare un’auto

Quando imparate a guidare un’auto, c’è un autista accanto a voi che vi guida, che vi insegna e vi dice a cosa fare attenzione, cosa fare in caso di emergenza, cosa fare per andare veloce o lento, quando frenare, quando accelerare. Poi sviluppate in voi stessi questa padronanza. Questo è l’apprendimento esterno, che vi permette solo di guidare. C’è un altro livello d’istruzione, che consiste nel sapere cosa può andare storto. Se le candele sono difettose, è necessario sostituirle. Se l’olio è poco, lo controllate con l’apposito misuratore e lo rabboccate. Ci vogliono anche delle conoscenze tecniche, non solo di guida: come cambiare l’olio, come aggiungere l’acqua, come cambiare le gomme e ripararle. Il terzo livello è più tecnico e per quello si va in officina.

Quando si impara a guidare un’auto, il primo livello è l’apprendimento, il secondo la comprensione del funzionamento dell’auto e il terzo la consapevolezza che, in caso di crisi grave, l’auto verrà affidata a un esperto.

Applicate lo stesso principio nella vostra vita. Imparate prima a guidare e a controllare l’auto. Imparate prima quando accelerare e quando usare i freni. Imparate che marcia dovreste usare quando siete in salita e che marcia dovreste usare quando siete in discesa. Quando potete andare in quarta, quando potete andare in quinta e quando mettere la retromarcia. Dovete imparare. Dovete saperlo istintivamente. Non potete pensare mentre guidate: “Devo fare questo adesso?”. Non potete telefonare al vostro istruttore: “Signore, dovrei fare questo o quello?”. Molte volte mi chiedete: “Swamiji, dovrei fare questo o quello? Dovrei riparare la foratura della gomma o sostituirla con una nuova?”. Bisogna usare il buon senso.

Se avete una gomma nuova, montatela. Conservate quella vecchia per ripararla e riparatela. Se non avete delle gomme nuove, usate nuovamente quelle vecchie. Cosa dovreste fare? Chiedere continuamente all’istruttore: “Dovrei fare questo o quello?” non vi darà mai alcuna competenza. Non sarete in grado di affrontare voi stessi, di guardarvi dentro e confrontarvi con voi stessi. Resterete solo dei bambini della scuola primaria, che non sanno nemmeno tenere in mano la matita e che vogliono qualcuno che li aiuti a scrivere la lettera “A”. Se pensate a questo principio nella vita e imparate ad applicarlo, sarete in grado di realizzare il principio SWAN e sarete in grado di gestire le sei condizioni della mente.

Osservare la mente

La forza non è qualcosa di positivo che avete, ma qualcosa di positivo che potete coltivare e utilizzare per uno scopo positivo. Ci sono punti di forza positivi e punti di forza negativi. Riuscite ad identificare quello positivo e a svilupparlo? Fermare la dissipazione mentale è un punto di forza della mente. Fermare il vagabondare della mente è una forza interiore: quando ti concentri sul mantra e sul tuo simbolo psichico, coltivi ekagrata, la concentrazione. Non è importante che fate come vi viene detto, ma che vi rendete conto di dover fare una cosa in un certo modo. Se cerco di meditare e la mia mente continua a vagare e non riesco a trattenerla, questa è una debolezza.

Potete rafforzare la vostra forza di volontà e mantenere la vostra mente concentrata? Sviluppate quella forza. Perché pensate sempre alla forza in termini di qualcosa di mentale, fisico o emotivo? È anche qualcosa di molto pratico. Lo stesso vale per le debolezze. Sono le mancanze che limitano il vostro progresso. Non lasciatevi turbare da esse, identificatele, riconoscetele e comprendetele. Se c’è un foro di bruciatura nel dhoti, c’è un buco nel dhoti. Riconoscetelo. Se iniziate a preoccuparvi: “Oh, c’è un buco! Cosa penserà la gente?”, allora vi distraete. Vi preoccupate più di cosa penserà la gente che del vostro dhoti.

Bisogna essere molto realistici e pratici quando si osservano i tratti della propria personalità e natura. Tutti abbiamo ambizioni che fanno parte degli eshana. Gli eshana sono desideri radicati e profondi. Lokeshana è il desiderio di essere conosciuti, riconosciuti, diventare famosi. Le persone dovrebbero sapere che esisto. Le persone dovrebbero sapere che sono un insegnante. Le persone dovrebbero sapere che sono una persona. Le persone dovrebbero sapere che mi sono impegnato. Quel desiderio di essere riconosciuti e apprezzati è lokeshana. Essere riconosciuto, apprezzato e salire di status è lokeshana. Vitteshana sono i desideri economici e putreshana è il desiderio di famiglia. Esistono molti tipi di desideri.

Vi sentite confusi quando ne vedete uno. Vi sentite turbati quando uno crea scompiglio. Se sapete che questi sono i diversi tipi di desideri, potete anche gestirli. Questo accadrà solo quando si iniziano ad osservare le proprie ambizioni, la componente negativa e positiva dell’ambizione. Entrambe le cose devono essere viste. Alcune ambizioni sono valide, come quando si vuole servire qualcuno. Altre ambizioni potrebbero non esserlo, se si vuole essere serviti da questa persona. Potrebbero non essere pratiche o realistiche, eppure queste ambizioni rappresentano i vostri desideri più intimi. Classificateli, identificateli e poi fate la stessa cosa con i bisogni. Finché non sarete consapevoli della vostra mente, non imparerete a vivere la vita correttamente.

Paramahamsaji ha detto molte volte: “Ciò che vivete è la vostra mente. Non vivete nulla oltre la mente”. A un certo punto ha detto: “In voi, tranne voi stessi, tutto il resto è mente”. Sembra un’affermazione strana, eppure, a pensarci bene, è un’affermazione vera. Siete mai liberi dalla vostra mente? L’attrazione e la repulsione accadono sempre, raga e dwesha. La connessione e la disconnessione avvengono sempre, sambandh e sambandh vikshep. Questo Sé, la mente, sperimenta sempre la polarità: il bene e il male, il giorno e la notte, il giusto e lo sbagliato, il corretto e l’ingiusto.

Non ci liberiamo mai dai confini della nostra mente. Non possiamo uscirne. Dal momento che non possiamo uscirne, perché non rendiamo la nostra mente un posto migliore, anziché un posto che ci turba ogni volta che ci entriamo? Cambiare il focus, cambiare l’intento, cambiare l’intenzione. È qualcosa che le persone devono imparare. Imparano a meditare, ma non sanno come cambiare l’intenzione. Non cambiano l’intenzione. Prima di meditare, se riuscissimo a cambiare l’intenzione, sarebbe meglio perché creeremmo un percorso per la meditazione. Finché ci limitiamo ad osservare noi stessi in meditazione, stiamo solo osservando i giochi e i trucchetti della nostra mente.

La pace che provate è solo un sollievo di pochi secondi, quando i quattro mocciosi dentro di voi smettono di urlare. In una famiglia, se ci sono quattro bambini che urlano e giocano in continuazione, e siete circondati da questa cacofonia di suoni e di rumori, poi, quando vanno a dormire, improvvisamente cala il silenzio. Quando la cacofonia della mente si placa per un po’, si sperimenta silenzio e pace. Tuttavia, non è mantenuta e sostenuta; non c’è alcun controllo su di essa. Non appena i bambini si svegliano, i rumori ricominciano. Non appena manas, buddhi, chitta e ahamkara si risvegliano, i rumori ricominciano. Non appena iniziate ad identificarvi con le vostre forze, debolezze, ambizioni e necessità, i rumori ricominciano.

Lo scopo dello SWAN è ridurre il rumore creato dalla mente. Da una musica assordante, passate ad una musica dolce e appena udibile. Da una musica molto forte, passate ad una musica a basso volume. Anche questo vi condurrà ad un’esperienza superiore di pace, felicità, gioia e appagamento. Quando vi vengono date istruzioni per eseguire il vostro SWAN, per osservare questo o quello, allora, senza applicare la mente, seguite semplicemente la consapevolezza e la guida dell’istruzione. Quando conoscete il processo, quando cambiare la marcia, come farlo, allora lo farete. Verrà spontaneo e facile.

Proprio come imparate a guidare un’auto, al primo livello dovete osservare lo SWAN. Man mano che acquisite una conoscenza più approfondita del funzionamento dell’auto, come l’olio, l’acqua, le candele arrivate al secondo livello. Qui potete vedere la connessione del vostro SWAN con le sei condizioni e raggiungere la padronanza su di esse. Il terzo livello è la meccanica, il livello maestro. I primi due livelli sono importanti per ognuno di noi, da perseguire e seguire. Quando sarete pronti, arriveremo al terzo livello.

27 Novembre 2023, Kriya Yoga–Jnana Yoga Training, Ganga Darshan, Munger

Tratto da:

http://www.yogamag.net/archives/2020s/2024/2401/2401drv.html